Что почитать, чтобы лучше понимать деколониальный эстезис, и зачем про него знать?

Что почитать, чтобы лучше понимать деколониальный эстезис, и зачем про него знать?

Слово «деколониальный» все чаще можно встретить в экспликациях современных выставок, каталогах и интернет-публикациях. Тривиализация понятия, с одной стороны, сделала его популярным и актуальным, с другой — размыла границы понятия до точки, когда уже никто не понимает, что это. «Деколониальный эстезис» как термин гораздо реже встречается в русскоязычном контексте, хотя и выполняет чрезвычайно важную роль в деколониальной теории.

Эстезис (от греч. «ощущение, чувство») — способность к чувственному восприятию, ощущениям и сам процесс чувственного восприятия: визуального, тактильного, слухового, вкусового и т. д. Термин был популяризирован социологом Мишелем Маффесоли, который понимает эстезис как постоянный процесс эстетизации всех жизненных явлений. Как пишет Мадина Тлостанова, в ходе колонизации эстезис, как и другие сферы знаний и чувства, подвергся жесткой регуляции: понятия красивого, возвышенного, прекрасного и безобразного стали определяться западными представлениями, помещающими незападные культуры в категорию «Другого»/«чужого». При этом западный опыт восприятия мира начал представляться как универсальный. Деколониальный эстезис — перцептивный инструмент для освобождения опыта и ощущений от установившегося эстетического режима, так или иначе управляющего всеми сферами нашей жизни.

Стирание альтернативных опытов чувственности и мироощущения еще больше укрепило эстетическую норму модерности и закрепило представление о том, кто имеет право на чувственный опыт и каким он должен быть. Как отмечает исследовательница Сильвия Уинтер в работе 2003 года Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom, европейская мысль не только конструировала «Человека» как универсальную категорию, но и выделяла в основном две модели. Первая — это человек эпохи Ренессанса (homo politicus), определяемый через религиозные и классические традиции. Вторая — человек эпохи Просвещения и капитализма (homo oeconomicus), он определялся через экономическую продуктивность. Уинтер предлагает новую категорию, «человека рассказывающего» (homo narrans), основанную на способности творить и пересказывать истории.

Именно на этом человеке предлагает сфокусироваться в рамках курса «Деколониальные теории и практики письма» Егана Джаббарова. Этот материал в числе прочего еще и приглашение на курс: нас ждут 12 встреч, на которых мы обсудим, что отличает постколониальное от деколониального, прочтем основные труды разных деколониальных мыслител:ьниц, обсудим проблемные точки теории и, наконец, обратимся к художественным практикам. Подробнее о курсе вы можете узнать по ссылке

Сегодняшняя подборка предлагает совместно поразмыслить о деколониальном эстезисе или открыть его для себя впервые через шесть работ. Не все они прицельно сосредоточены на вопросах эстезиса и эстетики, но позволяют лучше понять, как функционирует колониальность и почему она связана с чувственностью.


1. Манифест о деколониальной эстетике, опубликованный в 2011 году Транснациональным деколониальным институтом

Манифест представляет собой заявление коллектива художни:ц и деколониальных мыслител:ьниц о необходимости деколонизации эстетики и эстезиса — отхода от западноцентричных представлений о красоте, искусстве и культуре, которые сформировались в рамках колониальной модерности. Автор:ки критикуют европейскую гегемонию в художественных практиках и предлагают альтернативные пути для художественного выражения, основанные на опыте, истории и формах знания коренных и угнетенных народов. Коллектив идейно опирается на понятия, установленные в ходе Бандунгской конференцииБандунгская конференция — конференция 29 стран Азии и Африки, прошедшая в Бандунге (Индонезия) 18–24 апреля 1955 года. Согласованной платформой конференции стал антиимпериализм и антиколониализм. Итогом конференции стало создание документа с перечислением десяти принципов мирного сосуществования и международных отношений, а также создание единого фронта народов Азии и Африки. (1955). Именно в рамках нее впервые появилась возможность представить мир, не сводимый к капиталистическому или коммунистическому. При этом деколониальная эстетика оспаривает принципы эстетики альтермодерности, недаром сам манифест, выставка 2010 года «Деколониальная эстетика» и одноименный семинар 2011 года в числе прочего были реакцией на выставку «Альтермодерн» и концепцию Николя Буррио. 

Оригинал манифеста доступен по ссылке. В 2022 году вышел перевод манифеста на русский, выполненный Элеонорой Митрахович, с ним можно ознакомиться на портале syg.ma

2. Nelson Maldonado-Torres. On the coloniality of being. Contributions to the development of a concept

В статье автор развивает понятие «колониальности бытия» (coloniality of being) как важное дополнение к концепциям «колониальности власти» (Aníbal Quijano) и «колониальности знания» (Walter Mignolo). Автор анализирует, как колониализм создает иерархию ценности человеческих жизней. Он показывает, что колониальность не заканчивается с формальным концом эпохи, а продолжается в формах расизма, дегуманизации и угнетения.

3. Madina V. Tlostanova and Walter D. MignoloСоветуя книгу соавторства Вальтера Миньоло, мы считаем важным упомянуть следующее.Через полтора года после начала полномасштабного вторжения России в Украину Вальтер Миньоло оправдал это вторжение, назвав его «защитой» и «восстановлением» российских потребностей и интересов. Согласно Миньоло, таким образом Россия борется с несправедливым мировым порядком, установленным политическими силами Северной Атлантики*. Украина же для Миньоло является инструментом сдерживания девестернизационных тенденций и продвижения идеи однополярного мира. Редакция «Беды» и авторка текста не согласны с позицией Вальтера Миньоло относительно российской войны в Украине.Кроме того, в сторону Вальтера Миньоло не раз была озвучена критика деколониальных исследовател:ьниц. В частности, он обвинялся в сексуализированном насилии в отношении женщин коренного населения, в присваивании идей, трудов и разработок испаноговорящих и пишущих автор:ок, которые не говорят и не пишут по-английски и у которых нет доступа в Академию.*https://life.nv.ua/art/kak-sovremennoe-ukrainskoe-iskusstvo-delaet-vidimym-rossiyskiy-kolonializm-issledovanie-istorika-50413855.html
. Learning to Unlearn: Decolonial Reflections from Eurasia and the Americas

В книге авторы анализируют необходимость «разучивания» (unlearning) западных евроцентричных моделей мышления и предлагают альтернативные способы познания и бытия. Миньоло и Тлостанова сравнивают постсоветский и латиноамериканский опыт колониальности и предлагают множественные эпистемологии (pluriversality). С одной стороны, Миньоло и Тлостанова утверждают, что разговор о постсоциалистическом пространстве не должен исключать разговор о колониальности, с другой — подчеркивают, что западные постколониальные исследования (Эдвард Саид, Гаятри Спивак) не всегда применимы к постсоветскому контексту. 

4. Be.Bop 2012: Black Europe Body Politics

С 2012 по 2018 год BE.BOP был площадкой для регулярных встреч художни:ц, мыслител:ьниц и антирасистских активисто:к, инициированной доминиканской писательницей и исследовательницей Аланной Локвард. Целью BE.BOP было, с одной стороны, объединение художни:ц, активисто:к и исследовател:ьниц, которые работают с темами колониального наследия, расизма, идентичности и миграции, с другой — создание альтернативного пространства, в котором афродиаспорное искусство не вписывалось бы в западные институты, а существовало бы на собственных условиях. Несмотря на то, что она была организована институциями, площадке удалось стать неиерархичным и горизонтально устроенным пространством. Сборник Be.Bop 2012: Black Europe Body Politics посвящен афродиаспорным, деколониальным и телесным (body politics) практикам в Европе. Это междисциплинарный проект, исследующий пересечение искусства, политики, истории и расовой идентичности в контексте европейской модерности и колониального наследия. Основными темами сборника стали деколониальная эстетика и афроевропейская идентичность, обсуждение исторических травм и анализ структурных неравенств современного общества.

5. Boaventura de Sousa SantosЗдесь мы считаем важным сказать о том, что Боавентура де Соуза Сантуш обвинялся в актах неподобающего поведения и сексуальных преследованиях. В марте 2023 года издательство Routledge выпустило подробное исследование проблемы сексуальных злоупотреблений в академической среде. В нем приводятся показания против Сантуша нескольких исследовательниц, занимавшихся проектами в Центре социальных исследований Университета Коимбры.. Beyond Abyssal Thinking: From Global Lines to Ecologies of Knowledges

Статья португальского писателя и социолога Боавентуры де Соузы Сантуша предлагает понятие «абиссального мышления» (abyssal thinking) как эпистемологического режима, который определяет, что является допустимым, а что нет, и делит все сферы видимыми и невидимыми границами. Противостоять ему исследователь предлагает с помощью концепции «экологии знаний» (ecologies of knowledges), в которой самые разные эстетики и эпистемологии могли бы сосуществовать вместе без установления универсальной модели. Сантуш пишет о невидимой границе внутри западной модерности, которая делит все сферы на «ту» и «эту» стороны бездны, где «та» ассоциируется с колониальностью, зоной, в которой знание, эстетика и культура коренных народов и глобального Юга считаются несуществующими или варварскими. «Эта» сторона, напротив, ассоциируется с метрополией и функционирует по западным канонам. Современное «абиссальное» мышление не только производит разграничения, но и радикализирует их, так что обе действительности не могут существовать одновременно. Свои тезисы исследователь иллюстрирует примерами из современного знания и юриспруденции. Он подчеркивает, что человечество сегодня, как и в колониальную эпоху, немыслимо без фигуры недочеловека, поскольку отрицание одной части общества необходимо для утверждения другой части как универсальной. Модель экологии знания, по Сантушу, невозможна без отказа от линейного представления о времени, но при этом не подразумевает дискредитацию научного знания. Скорее, эта модель предлагает открытость к альтернативным научным практикам и готовность выстраивать взаимосвязи между научным и ненаучным знанием. Последнее же не должно репрезентировать реальность, скорее проникать в нее. 

Работа Боавентуры де Соузы Сантуша позволяет лучше понять, как функционирует колониальность и почему она влияет на чувственный опыт. 

6. Rolando Vázquez. Vistas of Modernity: Decolonial Aesthesis and the End of the Contemporary

Книга Роландо Васкеса вышла в октябре 2020 года при поддержке фонда Mondriaan Fund. По сути, перед нами большое эссе, ставшее частью серии, инициированной Mondriaan Fund с целью освещения актуальных тем в области визуального искусства и культурного наследия. Книга продолжает заданную деколониальными мыслителями критику западной модерности как «темной стороны колониальности». Автор отмечает, что эссе имеет форму буклета с изображениями, и сознательно использует в качестве исходного пункта размышлений почтовые открытки. По мнению исследователя, они в числе прочего ярко демонстрируют модернистский и колониальный режим эстетики.

Через модернистское и колониальное в искусстве, шире — в истории мы обнаруживаем, как контролировался опыт. Ярким примером Васкес считает Эйфелеву башню, точнее, открытку с Эйфелевой башней, подсвеченной лампами Philips. Модерность утверждала превосходство визуального над всем остальным, если говорить еще шире — превосходство репрезентации над опытом. Эстетику же исследователь трактует не столько как представление о красоте или вкусе, сколько как поле для контроля репрезентации, опыта, и в конечном счете субъектности. Можем ли мы воспринимать башню как место, манифестирующее власть наблюдения и субъектно-объектные отношения? Ведь она утверждает мир как картинку и ставит человека в центр всего, наделяя его властью над остальным как объектами. Башня становится оптическим прибором, с помощью которого мир сводится к репрезентации. Важно и то, что это не просто открытка, а рекламный текст, поскольку башня использовалась для рекламы ламп Philips и автомобилей Citroën. Компании Philips и Citroën — символы глобальных технологических сдвигов в обществе конца XIX века.

Вторым визуальным примером, как бы противопоставленным башне, становится скульптура «Я королева Мэри» в Копенгагене, в Дании. Она была открыта в 2018 году по случаю столетия передачи Виргинских островов США. Ее создательницами стали датско-тринидадская художница Жанетт Элерс и художница с Американских Виргинских островов Ла Вонн Белл. Они совместно разработали проект, используя 3D-сканирование своих тел для создания гибридного образа, представляющего Мэри Томас. 

Героиня восстания 1878 года на острове Санта-Крус, Мэри Томас выступала против угнетения и плохих условий труда. Это первый в Дании публичный памятник, посвященный темнокожей женщине; он не просто символизирует признание колониального прошлого страны, но функционирует в рамках деколониального эстезиса (в противовес монументальному).

Васкес также отмечает, что идея линейного времени легализовала насилие в отношении колонизированных народов, изображая их как архаичное прошлое в противовес прогрессивному Западу. Модерность с ее значимостью наблюдения здесь и сейчас предлагает сосредоточиться на современности, словно забыв и стерев все остальные этапы истории. Исследователь предлагает подвергнуть сомнению эту идею «современности» и вернуться к множественности времен и локальных историй. Наконец, Васкес посвящает часть книги размышлениям об основаниях западной эстетики и возможности отказа от них в пользу деколониального эстезиса.

Читайте также:

Несколько стихотворений Еганы Джаббаровой из книги «Красная кнопка тревоги»

Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения авторо:к и геро:инь публикуемых материалов.